在《道德经》中，老子说：“天地不仁以万物为刍狗，圣人不仁以百姓为刍狗。
”很多人在提到这两句话时会说：“天地冷酷残暴，把万物看作草扎的狗一样；圣人冷酷无残暴，把老百姓也看作草扎的狗一样。
”有一部外国电影叫《稻草狗》，名字就来自这两句话中的“刍狗”一词，这部电影十分暴力，一度成为禁片，似乎成为了这两句话的一个注释。
那么，老子真的认为天地和圣人如此冷酷残暴吗？其实这样的解释完全是一种误解，违反了老子的本意。
老子说的“不仁”是什么意思？
“仁”显然指“仁爱”，这是儒家所提倡的东西。那么“不仁”是不是指仁爱的反面——残忍狠毒冷酷无情呢？显然不是，因为这个世界不是非黑即白，在仁爱与残忍之间存在着一种中间状态，那就是无偏私的不仁。
爱的反面是恨，但不爱并不等于恨。每个人都爱自己的亲人朋友，恨自己的仇人敌人，但对于陌生人，却是不爱也不恨，即不仁爱，也不残忍，而是一视同仁，毫无偏私，一碗水平端。对于陌生人，你不会特意关爱他，也不会故意残害他。陌生人不论做什么，只要没有招惹到你，你都不会太关心。这种态度，就是老子说的“不仁”。
对于世间万物，不论是植物、动物还是人来说，天地是不仁的，毫无偏私。
我们的祖先曾经认为，天地间有一个至高无上的主宰者，他是全能的，又是仁爱的，他像父母养育孩子一样关爱着万物，他洒下阳光温暖大地，降下雨露滋润万物，让世间呈现出一片生机勃勃、欣欣向荣的景象。
但是老子却说：“天地不仁，以万物为刍狗。
”他说，在万物之上并没有一个仁爱的主宰者，天地没有感情，也没有人格。
天地间万物的生长发育都是自然而然，顺应着自我的本性，而不是遵从外力的安排。
牛羊吃草，人吃牛羊，虎豹吃人，天地不会关爱草而不让牛羊吃草，也不会关爱人而不让虎豹吃人，因为这些都是万物的自然本性啊。
这种本性就是“道”，即“道法自然”。
因此，天地对万物毫无偏私，任其自由发展，绝不会袒护任何一方，这就是“天地不仁，以万物为刍狗”的真意。
天地是如此，人也应该如此，因为人要效法天地的法则。老子在《道德经》中说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”道的法则是自然而然，天地的法则是无情无义。国家的统治者也要效法天地，自然而然，无情无义，毫无偏私地对待百姓，让他们自由地发展自己的本性，这就是“不仁”，唯有不仁，才能成为圣人。
“不仁”就是“无为”，“圣人不仁”就是无为而治。
在上一篇文章中，居士我介绍过，《道德经》推崇“无为而治”，其实“无为”就是“不仁”。因为圣人对百姓不仁爱，不偏私，所以就不会强作妄为，不会指手画脚。而无为就是不妄为，就是顺应万物的自然规律，辅助百姓自我发展而不加制约。
《道德经》说：“为无为，则无不治。”只要采取“无为”的态度，所有的事都会水到渠成。如果君主以“无为”治天下，那么就能天下大治，百姓安康。
有很多统治者自以为是仁爱有为的君主，认为自己有责任去指导百姓。比如今天告诉农民，种水稻比种小麦赚钱，大家把麦子拔了种上稻子，明天告诉牧民，养羊比养牛效益高，赶紧把牛宰了买小羊羔。统治者这样指手画脚，越俎代庖，百姓必然越来越穷。
老子认为，最好的统治方法就是不要替百姓操心，任他们自由发展，让他们自己繁衍。只要统治者能够顺应天地的自然之道，对待百姓毫无偏私和偏爱，任凭百姓自然发展，自然就能天下大治了，这样的统治者就是圣人。这正是“圣人不仁，以百姓为刍狗。”比如汉代的文帝景帝用老子的学说让百姓休养生息，开创了著名的“文景之治”。
老子说不仁，孔子说仁爱，但他们同样推崇“无为而治”。
比如《论语·卫灵公》中就记载了孔子的一句话：“无为而治者，其舜也与？夫何为哉，恭己正南面而已。
”舜是孔子所推崇的圣人，孔子认为，舜只要端正地坐在王位上，根本不需要他亲自做什么，就可以把天下治理得井井有条了。
这正是老子在《道德经》中所说的“为无为，则无不治。
”可见，“无为而治”是老子与孔子所共同推崇的，而“不仁”与“仁爱”也不是对立的两端，统治者“不仁”才是最大的“仁爱”。
不仅治理天下是这样，人做其他事情也应该“无为”、“不仁”，比如养育孩子也是同样的道理。
当然了，孩子是父母的心头肉，父母是绝对做不到对孩子不偏爱的。
但是有些父母爱孩子爱得太过分了，恨不得所有的事情都替孩子包办，这样养出来的孩子只能是个废物。
所以做父母的要时刻提醒自己，不要对孩子太过偏爱，要给他们留出自由发展的空间。
家长要顺应孩子的天性，顺应教育孩子的自然规律，顺势利导，引导与辅助孩子自我发育自我成长。家长不应该用自己的主观意愿去生硬地规范孩子的行为，不应该打着“爱孩子”的旗号强迫孩子按照自己的想法去做，那样很容易让孩子产生心理问题。
