在我们传颂的所有跟玉相关的“经典”词语中：“古之君子必佩玉”，“君子无故，玉不去身”，“君子比德于玉焉”这样的语句信口拈来，代代传诵。
看来在中国文化之中，“君子”跟“玉”一定是有着极其特殊的联系及感情，那么在古人的眼中，什么样的人士才会被称呼为君子呢？在他们的眼中，“君子”为何一定要佩戴“玉”作为装饰呢?
关于君子的说法有多种的解读，以前的文字中也陈述过许多，今天不想重复以前的论调，从玉文化的角度，解读和讨论一下，什么才是古人心目中的“君子”。
说“君子”，就不能不说到我们国内最大的儒家学派。
在前面的文章里面已经解释过，二千年前，欧洲大陆和亚洲大陆的两种文明交汇，衍生和创立了许多的宗义教派和信仰团体。
包括我们现在国内很多人天天供奉的佛教，其实真正的意义上来说，它们都属于舶来品，并不是出自于我们脚下的这块土地，从这一点你也许就能理解为什么很多人家里供着佛，身上佩戴着珠串，甚至有人吃斋念佛，但是所作所为与真正有信仰的教徒还是有很大的区别，甚至口是心非的也大有人在。
于是在这里有一句口头禅“临时抱佛脚”，佛祖实际在我们的生活中，除了那些忠实的信徒之外，对普罗大众而言，最后就成为有求必应的心理安慰和逃避法律责任的一种心理疗法。
所以，虽然佛海无边，信徒万千，但是仔细看看我们的身边，现在也是世界上为数不多的几个食品、药品、医疗和教育都敢弄虚作假的民族和地区，虽然有法律的管制和政府的打击，但是在利益的面前，宗教和信仰的约束根本没有起到根本性的作用，这就是宗教的差异和文化的区别。
而“儒学”却是出自于本土的哲学范畴和理念，特别是儒家的创始人孔子，与佛教的创始人和基督教的创始人释迦牟尼、耶稣都是生活在同一个时期的智者，他们各自创立了不同的哲学体系和宗教门类；西方的宗教重视形式的存在，而孔子却并未将自己的学说归纳为宗教和信仰，他更多的是通过三千门客，七十二贤徒的教育的手段，广立私塾，推广教育，把儒家文化作为个人修养身性的一个标准，进行推广和传承，这就是东西方文化信仰中根本的一个差异。
这也是在国外到处都能见到教堂和礼拜的标志性建筑，而我们在各地还能在遗留的古迹中看到占据一定数量的文庙和宗祠，从这个角度，对现在到处兴建寺庙的热情远不如恢复一些文庙和宗祠更实际。
西方的很多规制和标准来自于教会和神父，我们的很多规制和标准来自于祠堂和家教，我们的文化是通过父母和宗祠的教育，通过私塾和传播而继承下来的；虽然我们没有他们那些宗教的形式，但是我们的内容从某种角度来说，应该是大于形式的。
而“君子”则是儒家修身养性的楷模，在儒家观念中，“仁”是人类道德的最高境界。
特别是在发音中，“仁”和“人”是同音，在古人的眼中，“仁”是人区别于动物的根本，“仁”是人类文明和谐发展的动力，“仁”的精神是和自私贪欲相对立的。
虽然在孔子的时代，还没有所谓现代学说中“精神境界”的这样形容和说法，但事实上，孔子在教育推广的过程中，已经根据实际，形成了他自己总结出来的，一套很系统的关于精神境界的思想。
那么孔子对精神境界的分析，采取了两个维度的划分标准。
一个就是按照人格的境界，把社会大众所有的人分为三类：分别是小人、君子和圣人。
第二个就是按照其心理范畴，又把以上三类人再分为三种：分别是智者、勇者和仁者。
孔子认为：“君子道者三，我无能焉；仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”
智者主要就是指知识和才能而言，勇者就是指意志和意向能力，而仁者就是情感和情绪的控制能力；在现代心理学的范畴中我们分别可以从“知、情、意”这几个对应的范畴划分中找到依据。
在孔子的理论和思想中，君子必须“好德"。
而孔子认为，“德”是人们经过不断的品性修养，才能逐步修炼达到的一种理想状态。
孔子认为，人们应该像喜欢美色一样地去喜欢“德”，有了这种喜欢之心，才会有追求的行动。
孔子曾经有过：“食、色，性也”之语，孔子认为，人对“色”的喜欢，是人发自内心的固有之性；而对“德”的喜欢，也应该是发自内心的一种自觉的行为。
从这个角度解读，也就证实了我曾经说过的一句话，“中国的文化不是没有信仰，而是我们的信仰不是去教堂做礼拜，不是去寺庙烧香，而是变成了一种家教，一种行为规范，一种做人做事的良心和底线”。
但是在实际的推广中，孔子发现，教育和宗教的区别难点，在于被动的接受和主动的寻求，文化教育中，“德”是无形的，看不见摸不着，所以孔子借用的“玉石”的特点，一个主要的原因就是玉石在当时属于极其珍贵的物品，另一个主要的原因，就是玉石的物理特性，几乎符合孔子理论中对君子品性的要求。
孔子引用和借鉴发扬了玉的特性，提出君子以玉为型，随身佩戴，警醒自勉，时刻提醒自己的言行举止，注重对个人修养和品德的追求。
那么在孔子的眼中，君子应该追求什么样的德呢?
从孔子论玉的“十一德”中，我们可以窥其一斑。
孔子曰：“夫昔者，君子比德于玉焉。”
1、温润而泽，仁也。
泽、水之包容也，玉石最大的特点就是温润，人亦如此，君子以“仁”为道德追求的根本，提倡“忠厚宽恕”，政治上主张“仁治”。
2.、镇密从栗，知也。
知通智，意为玉质结构缜密而外貌明智，不作污物，即要求君子既有外表的明智又有内在的优秀基本素质。
3、廉而不刿，义也。
玉石坚硬，碎而不折，并且玉石的内在是针毡结构，断口呈参差状，不易伤人，要求君子正直不阿，廉洁奉公，不随意伤害别人。
4、垂之如坠，礼也。
结构细密，才会垂之如坠，同样的尺寸却有着不同的重量，特别是制成佩玉坠后，在周朝时形为组佩，人佩戴后，行为举止均受约束，不可随意招摇狂浪，特别是行走时玉佩会相互撞击，发出悦耳声音，势必温文尔雅，愉悦心情，同时也告诉周围的人们，君子来去光明正大，从不偷看偷听别人的言谈举动，玉佩琼琚，缓步摇珥，这便又成为君子行为典雅，光明磊落的标志，这便是知礼。
5、其终诎然，乐也。
玉石的结构严谨，敲击声如钢铁，此句意为玉器相互碰撞的声音，响亮悦耳，借此提醒要求君子修身养性，乐观面世，人过留名，有所作为，不怕困难。
6、瑕不掩瑜、瑜不掩瑕，忠也。
瑕是玉石中之缺憾，瑜是玉中美者，此词寓意要求君子敢于承认自己的缺点，勇敢改正自己的缺点，做到勇者不惧，心中磊落。
7、孚尹旁达，信也。
美玉不仅是材质结构优美，玉石的表皮也是非常的自然，说明真正的君子一定会表里如一，将外在美和心中修养真实结合，不虚伪做作。
8、气如白虹，天也。
玉石都是天地间最为至阳的物质，有通天之灵气，这就是要求君子学会培养“浩然正气”。
9、精神贯于山川，地也。
玉石是集山川之精华汇集而成，要求君子精神面貌要充实，自信，拥有山川大地一样的胸怀。
10、圭璋特达，德也。
在原始社会和封建社会时期，玉圭、玉璋都是用玉石制成的祀神礼器，是祀神六器之首二，要求君子要有雄心大志，干大事、立大业，为天下百姓谋幸福。
11、天下莫不贵者，道也。
玉石之所以能得到天下人珍惜，借喻只有品德修为的君子，才会受到天下人的尊敬。
儒家思想在孔子的创立后，经过孟子的补充和完善，在汉武帝和董仲舒大力推崇和传播宣传下，其核心思想的理念被统治者广泛接受及传播，延续至今超过宗教的传承和扩散影响。
而其中最重要的“君子”也逐步成为儒家修身立性的楷模，成为一个品德俱佳的“君子”自然是封建社会时期儒生精神追求的目标。
而玉石，也在宗教祭祀的礼仪使用中，逐步走下神坛，随着孔子的理论基础逐步的奠定，玉石，在千百年中国文化发展的脉络中，变身为代表着道德和品行的象征物品，成为历朝历代，王侯将相，达官贵人争相配饰的稀罕物品。
另外“君子”在整个社会的发展过程中，也是一种身份地位的象征，“君子”佩玉在古人的眼中就是随时警醒自己，言行举止的一个装饰象征物品，其真实的作用如同佛教徒手中的佛珠，也如同基督教的传教士佩戴十字架一样，时时提示自己及别人，儒家对仁德的追求。
从这个意义上理解，人类发展到最后的争论，都是文化的差异所带来不同的价值观对立。
