上回说中华文明的根基一方面儒道互补，一方面孔老同根，那么在讲孔子之前，先来谈谈老子。
老子作为道家的创始人，给我们留着了宝贵的精神文化财富。《道德经》是中国历史上最伟大的名著之一，对传统哲学、科学、政治、宗教等产生了深刻影响。据联合国教科文组织统计，《道德经》是除了《圣经》以外被译成外国文字发布量最多的文化名著。
对于这样一部智慧的结晶，我们常常想去总结性的了解其思想，或者说下定义，然而老子却在第一章就说：“道可道，非常道；名可名，非常名”，似乎断绝了我们这一目的的可能性。但其实总结来看，老子“道”的核心一是自然，二是无为。
老子的自然观
“自然”是老子哲学，也是道家哲学的中心价值。我们现在说的“自然”，常常指自然界或大自然，但老子哲学中关心的焦点并不是大自然，而是人类社会的生存状态。老子所提倡的是一种因任自然的态度，也就是让世界万物能够自然而然地发展，而不去订立一个所谓的标准去干扰、加以约束。
在《老子》一书中，“自然”的出现并不频繁。
“太上，下知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其下，侮之。信不足焉，安有不信。悠兮其言贵，功成事遂，百姓皆谓我自然。”（第十七章）
“人法地，地法天，天法道，道法自然”（第二十五章）
“是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。”（第六十四章）
按照第十七章用法，“自然”指的是 “我”，即 “百姓”。“百姓”认为他们的 “事功”是他们自己造就的。而第六十四章是，“以辅万物之自然而不敢为”这一例的“自然”，很明显说的是 “万物”如何，即 “万物之自然”。以上两例 “自然”的用法，既不是指 “道”自己如此，也不是指 “圣人”自己如何，而明显是指 “万物”和 “百姓”的自己如此、自我实现。
而第二十五章“道法自然”，按照王弼所说＂法自然者，在方法方在圆法圆，于自然无所违也＂。在此＂自然＂依旧不是如今自然界的意思，而是说道是无为的，顺从万物本性的。道法自然被理解成，道遵从（万物）的自然状态。
老子的无为
《道德经》多次提到无为：
是以圣人处无为之事，行不言之教﹔万物作而弗始，生而弗有 ，为而弗恃，功成而不居。（第二章）
常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。（第三章）
将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器， 不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败。 （第二十九章）
道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。（第三十七章）
为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为 。（第三十七章）
我无为，而民自化﹔我好静，而民自正﹔我无事，而民自富﹔我无欲，而民自朴。（第三十七章）
如果说“自然”是老子哲学的中心价值，那么“无为”就是实现这个中心价值的原则性方法。“无为”按照字面理解就是没有任何行动或作为。一般人脱离《老子》的语言环境和历史情况，很容易产生这样望文生义的误解。其实老子思想的“无为”，并不是那么简单的一个概念，而是“实有而似无”。他所阐述的“无为”不是绝对空无，而是有实际效果的，能够做到“无为而无不为”才是老子眼中的理想境界。在第三章中，他提到“……常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。”；第四十八章也说 “……损之又损，以至于无为，无为而无不为。”从上面可以看出，老子思想里的“无为”其实只是手段，达到“无不为”的效果才是真正的目的。
那么我们应如何理解“无为而无不为”呢？再来看第二章所说的：“……是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞。”这些话大致的意思是，圣人能够体合天道，顺应自然，以无为的态度来处事，实行不言的教诲。任万物自然生长，而因应无为不加以干预。老子认为，无为之所以无不为，是因为世界上的万物在不受外部力量干涉的情况下，能够做到自然而为。水自然而流，花自然而开，草自然而长，农民自然去耕地，木匠自然去伐木…… 如此，每个人、每样事物各得其所， 结果就是无所不为了。 “无为”是一种原则性的方法，它的根本意义就在于维护了万物的自然发展，也就是刚才阐述的老子哲学里的中心价值－“自然”。
对天下王来说，无为是这样的：首先自己要无欲、不争、去奢、去泰，也就是不与民争利，以百姓心为心，让百姓自由地欣欣向荣，繁衍发财。君王的无为，是为了百姓的有为。如果与百姓争利，那么就会造成百姓的匮乏，百姓匮乏了，就会相争，天下就会大乱。同时，统治者如果沉迷于欲望，《道德经》说“无欲以观其妙”，只见其有，不见其无，则失其妙，那么他就不再神灵，就会失去对天下局势的掌控力。以上是天下王的不争之德。那么，王不争了，臣民开始争了怎么办呢？一般的竞争，能者多得是正常的，差异是万物之常理。但像资本家那样的巧取豪夺就不正常了。俗话说，不作死就不会死。但人类恰恰是最喜欢“作”的。所以，《道德经》说：化而欲作，吾将镇之以无名之朴。这时候王就要采取强硬手段了。
以上是天下王的无为。那么普通人可以无为吗？当然是可以的，因为一道可以多用。王是天下之君主，每个人也是自己身体的君主，可能也是家庭的君主，可能是一个公司的君主，无为之道对这些对象都是适用的。就拿一个公司来说，和治天下的道理也是相似的。治天下是为了天下繁荣富足，太平安康。假如有人“作”，就要干掉这些“作”的人，因为这些人会影响天下繁荣。就拿现在的买办来说吧，他们发财了，但人民却贫穷了，孩子都养不起，那么华夏的未来发展就受挫了。无为治天下是为了天下的繁荣，无为领导一个公司也是为了公司的发展。领导的无为体现在不要越俎代庖，而要让员工尽力发挥自己的能力。如果有人危害公司利益了，就要采取措施。如果员工的工作遇到阻碍，就要设法排除这些阻碍。
所以尽管老子自己说“道可道，非常道；名可名，非常名”但是其思想的核心还是可以从“自然”和“无为两个方面来解释。”