善用心机的人，恰恰是被心机所困，只有顺其自然，才有机会获得幸福。
智慧和技巧的技巧只针对片面和单一的事物，而世界是万物复杂多变的状态，所以单一的视角无法解决广泛的问题，最终甚至会被自己的智慧和技巧所困，所以使用技巧的人通常会被技巧所困，这时候智慧和技巧反而变得笨拙了。
古人常说大智若愚，意思是说，人生最大的智慧，不是让自己在智慧和巧中，以仁慈和仁慈去做事，而是顺应自然的方式。
《小窗游记》说：任何时候插科打诨，最好的办法，就是不要终日昏厥；聪明约灾，却恨一辈子。
这句话的意思是说：《舞蹈学院》是顺应时事的妙方，所以不要整天嫌弃漂泊，精明是面对事情的克星，最后只能遗憾自己的人生一事无成。
在这个世界上，没有人能够完全永久地占据有利的位置。
如果造物主这个角色真的存在于这个世界上，而你就是那个造物主，在你生成天地、塑造万物、设定人类、动物等一系列角色之后，在设定规则的时候，你会让某一类人能够继续站在巅峰的位置吗？显然不会，因为一切事物都是与一切事物相反的，要达到平衡，就必须有高低互补。
这个世界上精明的人是那些试图保持站在巅峰位置的人，所以精明的人通常可以占据一时的上风，但最终他们仍然会遭受天堂的损失。
就像生活中，每个人都有优点和缺点，而每一种生活的背后，都是舒适与痛苦并存。
聪明和愚蠢正是如此，当聪明人在某件事上占上风时，他最终会因为占了便宜而在其他方面吃亏，有些是处于自己没有意识到的层面，有些是物极必反的结果。
所以，主观意识的巧思并不会真的给自己带来什么，如果真的带来什么，也只是表面上看到的暂时的好处。
俗话说“祸不单行”，当一个人面对一个问题的时候，用大智若愚的态度去对待，未必真的会吃亏；退一步看起来吃亏，实则得利；而有些人用一种过于算计的态度，不卑不亢的去竞争，未必真的会占便宜。
所以，面对问题过于精明也是祸害的根源，你可能努力了一辈子，却会后悔一辈子。
《道德经》之中说：
我的心有多傻！有多乱？俗人清楚，我却孤身一人，昏昏欲睡。俗人观察力敏锐，我却孤身一人，意志消沉。每个人都有理由，我却孤身一人，固执卑劣。我与众不同，但我看重我的母亲。
这句话形容的是智如愚的状态，意思是：我有一颗愚人的心，混乱而无知，人人都发光耀眼，我却无知；人人都精明而御史，我却孤独而无知；遥不可及，似海无涯；人人都做了事，我却孤独愚蠢而庸俗，但我期望与众不同，且珍惜根。
老子通过自身心境与众人心境的对比，阐述了大智若愚的思想境界，认为这个境界与众人不同，遥不可及，因为众人都在追求智慧、匠心、光辉的境界，而他注重的是洞察事物存在的根源，这个根源就是道路。
而大道则不会偏颇，只会对憨厚的人宽厚，正如老子所说："天道无亲，常与善人"，自然法则不分亲友，不偏袒自我，不会狭隘地偏袒某一方，但他往往会与有德行的人为伴，而这种德行就是人生的卑微、无知和混乱状态。
如果世界上真的有造物主，造物主又怎么会偏爱一个为了这个伟大的世界到处耍花招的“聪明人”呢？
三家分晋的春秋时期，晋侍郎直博公然向韩、魏、赵三家索要土地，引发了一系列纠纷。
当时，志伯挟持国君，命令臣民，使晋国政局成为志士称霸，而汉、赵、魏三家相形见绌的局面。
这时，志伯打算吞并三股势力，向三家索要地盘，韩国和魏国各自给志伯划定了一个几万人口的区域，而赵祥子拒绝了志伯的要求。
后来，赵湘子退到了晋阳，志伯提出要把晋阳淹了，这时韩家和魏家就着急了，因为他们的城池附近也有两条河，他们担心有一天志伯会把水倒进城来侵犯自己，于是韩家、赵家和魏家联手，把志伯灭了。
贪利者必然被利所困，用术者必然被术所伤，在这个世界上，所有的事业和行为都必须以仁德为本，才能有一个好的结果，否则，无论你的套路多么高深，手段多么高明，最终都会自食其果，这叫因果，是天道。
作者|国学书舍
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