一尺之捶，日取其半，万世不竭。
《庄子·天下》。
释义
“一尺之捶，日取其半，万世不竭。”“一尺之捶”，今天取其一半，明天取其一半的一半，后天再取其一半的一半的一半，如是“日取其半”，总有一半留下，所以“万世不竭”。一尺之捶是一有限的物体，但它却可以无限地分割下去。这个辩论讲的是有限和无限的统一，有限之中有无限。
延伸阅读
《天下》以篇首二字名篇。“天下”指中国的社会。《天下》的主旨既是《庄子》一书的导言，又是中国最早的哲学史学史。在“天下之治方术者多矣”段中，提出学术问题有道术和方术之分。道术是普遍的学问，只有天人、圣人、神人、至人才能掌握它。学术则是具体的各家各派的学问，这种学问都是各执一偏的片面的学问。
不塞不流，不止不行。 出处
唐韩愈《原道》：“然则如之何而可也？曰：不塞不流，不止不行，人其人，火其书，庐其居。”
释义
“不塞不流，不止不行”这句话的大意是这一方不予以堵塞，另一方就不能流淌；这一方不予以阻止，另一方就不能通行。原是指要塞止佛、老之道，以便使儒道得以流行。现常用来说明不抑制不好的东西，好的东西就不能树立起来并发扬光大。
延伸阅读
《原道》是唐宋首席文学家、思想家韩愈批驳、斥责佛、老，推崇、宣扬儒家的论说文中的代表作。
“原”，在这里作动词用，有探讨、推究的意思。
韩愈就是要通过他的“原”，通过他的探讨和推究来阐扬、光大儒家的“圣人之道”，并对佛道两教予以严正的诘难与训斥。
韩愈所遵从、所褒扬的“道”是儒家的这个“道”，而不是老子的那个“道”。
尺有所短，寸有所长；物有所不足，智有所不明。
出处
战国屈原《卜居》。
释义
一尺可能会成为短的，一寸可能会成为长的;任何事物都有不足的成分，聪明的人也有他不能了解的。原指占卜并不能完全解决人所疑惑的问题。后用以说明事物互有长短，各有利弊。
延伸阅读
《卜居》篇中写屈原被放逐，“三年不得复见”，为此心烦意乱，不知所从，就前去见太卜郑詹尹，请他决疑。屈原先述世道不清、是非善恶颠倒的一连串疑问，然后詹尹表示对这些疑问“龟策诚不能知事”，只好说“用君之心，行君之意”。显然，《卜居》并非真的问卜决疑之作，只不过设为问答之语，以宣泄作者的愤世嫉俗之意而已。
正复为奇，善复为妖。 出处
《老子》五十八章。
释义
正常的事可变成奇特的，善良又可变成妖孽。说明正、善会向其对立面奇、妖方面转化。老子对事物转化规律的认识，是对辩证法的一大贡献。但他忽视条件的作用，使其辩证思想不能正常发展。
延伸阅读
老子认为自然界和人类社会都是变动不居的。
他观察到天地间万物万事存在着互相矛盾的两个对立面，例如有无、刚柔、强弱、祸福、兴废等等，它们都是互相依存、互相联结的。
所以说：“有无相生，难易相成，长短相形。
”还说：“贵以贱为本，高以下为基”，“祸兮福所倚，福兮祸所伏”，表明了对立面双方的同一性。
老子还认识到对立面不是一成不变的，它们在向相反的一面转化，他说：“正复为奇，善复为妖”，“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑”。
正常与怪异可互相转变，善良与邪恶也能彼此循环天地间一切事物就这样成败交替，阴阳相易，祸福相倚。
圣人千虑，必有一失；愚人千虑，必有一得。 出处
《晏子春秋·内篇杂下》。
释义
圣人上千次地考虑，必定有一次失误的时候;愚笨的人上千次地考虑，总有一次是得当的时候。
延伸阅读
《史记·淮阴侯列传》又作：“智者千虑，必有一失；愚者千虑，必有一得。”后以“千虑一得”用作自谦之词;也以“千虑一失”告诫人们不要自恃聪明而不谨慎，要认真听取别人的意见。
有无相生，难易相成。 出处
《老子》二章。
释义
有和无是互相对立而产生，难和易是互相对立而形成。意谓事物都有对立面，互相依存。有朴素的辩证法思想。相生：由相互对立而产生。相成：由相互对立而形成。
延伸阅读
读有无相生，难易相成。
很容易理解为有可以生无，难和易可以互相转化——因为万物总是在不断变化的。
其实，这或许是片面的。
在平地骑车是省力的，我却要骑得很慢；在上坡骑车是困难的，我却要骑得很快。
不是不理解事物的客观情况，也不是不了解顺应地利的重要性。
就如开车爬坡的时候，需要把发动机的转速降下来，而不是加转速。
所以，是的，从事物的客观发展规律上来说，事物总是不断发展变化。
有和无，难和易，都是事物某个特定时刻的状态。
我们要研究它，不应该局限于这样的表象，而应该通过这些现象来挖掘其内在的关联和本质。
同时，在具体的实践中，我们也需要挖掘事物间的相互关联，合理安排有限的资源和精力，达到事半功倍的效果。
就是举重若轻，就是游刃有余。
这正是妙识所难，其易也将至；忽之为易，其难也方来。
形存则神存，形谢则神灭。 出处
南朝梁代范填《神灭论》。
释义
形体存在，精神就存在；形体失去，精神也就消亡了。说明精神从属于形体，它不能脱离形体而独立存在。
延伸阅读
范缜的《神灭论》是中国古典文学的名篇之一。
本文系统地阐述了无神论的思想，指出人的神（精神）和形（形体）是互相结合的统一体：“神即形也，形即神也，形存则神存，形谢则神灭。
”他把人的形体与精神的关系，用刀口同锋利的关系作了极为形象的比喻：“形者神之质，神者形之用”，“神之于质，犹利之于刀，形之于用，犹刀之于利”。
若言琴上有琴声，放在匣中何不鸣？若言声在指头上，何不于君指上听。 出处
宋代苏轼《琴》诗。
释义
如果说琴声发于琴上，那么，琴放在琴盒里为什么它就不鸣了?如果说是发于人的手指上，那么，为什么不从你的手指头上倾耳谛听？这两句诗写得俏皮但又富有哲理，说明任何事物都是有关方面相互作用的结果，不可偏废。
延伸阅读
此诗反映的其实是个高深的哲学问题，因为在佛教看来，一切都是因缘和合而成，事物与事物之间只是由于发生了联系，才得以存在。
即如所谓“四大”，《金光明最胜王经》卷五说：“譬如机关由业转，地火水风共成身。
随彼因缘招异果，一在一处相违害，如四毒蛇具一箧。
”《圆觉经》说：“恒在此念，我今此身，四大和合。
”《楞严经》曾对什么是“浊”有一段阐发：“譬如清水，清洁本然，即彼尘土灰沙之伦，本质留碍，二体法尔，性不相循。
有世间人取彼土尘，投于净水，土失留碍，水亡清洁，容貌汩然，名之为浊。
”也就是说，“浊”是尘土和清水发生了作用而形成的。
另一段论述说得更为明确：“譬如琴瑟、箜篌、琵琶，虽有妙音，若无妙指，终不能发。
”——苏轼的诗简直就是这段话的形象化。
将欲夺之，必固予之。 出处
《老子》三十六章。
释义
想要夺取它，必须先给予它。说明夺予之间的对立转化关系。
延伸阅读
《老子》三十六章论述了一种荡秋千式的局势推动术——“取与之术”的玄妙性、有效性；认为懂得施行“取与之术”是行为者灵动因应的内明境界的外在表现，也是柔弱可以战胜刚强的机理之所在。
老子因此主张以柔弱灵动的行为方式处世，不轻易“以邦之利器示人”。
这是与“不以兵强天下”相对应的主张。
我们可以看到，老子的渊中有鱼，柔若水的邦中有利器，因此，柔中寓刚，以柔护刚，保有以刚作出奇闪击的后续潜力是老子贵柔的有机组成部分。
祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。 出处
《老子》五十八章。
释义
灾祸里面有幸福的因素依附着，幸福之中有灾祸的因素隐藏着。说明祸与福的辩证关系。坏事可以变成好事，好事也可以变成坏事，事物无不向它的相反的方向转化。
延伸阅读
在生活中，人们应该将“祸”“福”对立统一起来，有了“祸”要想到与之对立的“福”，有了“福”要想到与之对立的“祸”，并且要从“祸”中看到“福”的希望，从“福”中看到“祸”的存在，这样才能较好地处理“祸”“福”矛盾。
老子在这里阐述了“祸”与“福”的辨证关系，是中国人思想体系中的重要哲学思想。
所谓：“居安思危”、“苦尽甘来”、“否极泰来”、“塞翁失马焉知非福”、“晴带蓑衣饱带干粮”等等，这些常挂在中国人嘴边的话语里都蕴涵了这种哲学思想。
时时提醒我们：得意不要忘形，失意不要颓废。